罗博士《每天聊点道德经》1-20章摘录笔记 ｜ 全文20000字附罗老师讲解链接
- 发布时间：2023-07-21
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备注：全文是我在喜马拉雅听书学习罗大伦博士《每天聊点道德经》1-20章的摘录笔记，主要是贴出每一讲的简介和罗老师详细讲解的链接。本意是在回顾1-20章道德经时，遇到一些比较难理解的章句，可以直接点击链接听罗博士讲解。罗博士在喜马拉雅听书的讲解时免费的，另外如果本文侵权，请联系我删除。
“老子在《道德经》讲述了两个“道”：“天之道”与“圣人之道”。
历代学者往往将两个“道”相混，所以“道”越发阐释不清。
依照“天之道”来制定“圣人之道”，是解开《道德经》奥秘的钥匙
这个世界是一体的，我们与这个世界紧密联系，我们从心里或者以行为向外发出的信息会影响这个世界，同时这个世界会以各种方式、以各种倍数回馈给你。
我们可以发出“善”或者“恶”的信息，但是，只有当我们不计回报地发出“善”的信息，我们周围的世界才能向良好的方向发展，我们才能幸福度过此生。
看淡“永远”，学会“放下”。这个世界是变化着的，其间生灭变化永无停息，我们只是变化中的片段，不要执着于自我。
这个世界是一体的，我们与这个世界紧密联系，我们从心里或者以行为向外发出的信息会影响这个世界，同时这个世界会以各种方式、以各种倍数回馈给你。
我们可以发出“善”或者“恶”的信息，但是，只有当我们不计回报地发出“善”的信息，我们周围的世界才能向良好的方向发展，我们才能幸福度过此生。”——罗大伦博士
上面这段引用是1~7讲序言，我直接整合了。以下某些小讲会跳过几讲，是因为这其中几讲有较多相似内容合并了，但是仍然链接是完整的。
道可道也，非恒道也。
此“也”字可证“道可，道非，常道”之句读为错。
“恒”与“常”古文皆为永恒、恒常的意思，现在“常”有“寻常”的含义，因此导致此句出现歧义。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12059157
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事物是变化着的，不要执著于形名，要善于发现事物的本质和多面性。
换个角度去看问题，可能会有完全不同的心境和结果。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12110981
无名，万物（甲乙本；河本、王本、傅本为“天地”）之始也；有名，万物之母也。
译文：“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。
世界到底是怎么来的？和宇宙天地相比，我们的一生真的很短暂，人的力量真的很渺小。
世界是在某种力量的设计下产生的，世界的运转是有规律的。老子认为这种力量可以叫做“道”，“道”是生养、推动万物发展的动力。他认为世界的产生并不是偶然的。我们要参悟世界发展的规则，善加利用。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12269052
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故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所噭（通行本做：“徼”）。
译文：要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。
我们通常是带着有色眼镜去观察事物，而老子告诉我们要学会放下自己，跳出来，换个角度去看问题，结果也许会更好。
我们应该保持清静虚空的状态，去体会“道”的运转，获得启迪、获得大智慧。试着每天静默一会儿吧！
一方面放掉欲望，保持虚空，不带主观色彩，去感受“道”——直觉；之后我们可以换个角度，带着自己的学识去观察事物，去分析事物运转的规律——理性。
在一件事情中，如果能够用两种角度结合着去考虑问题，这便是一种智慧。
无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。
第一章为老子对“道”的概述，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12318163
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天下皆知美之为美，恶已。
人们对于“美”的标准不是固定不变的，美好与丑恶也可能互相转变。“塞翁失马焉知非福”即是这个道理。事情都是相对而言的，我们应该善于用对立统一的观点去理解。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12480881
皆知善，此不善矣。
如果天下人都说这件事是好的，那么不好的一面就会出现。
“善”的标准是随时在变的，我们应该善于跳出来看事物的本质，这样会更加豁达；
对于领导者来说，在经营企业时，一是不要推行固定不变的标准；二是要注重对自我形象的塑造，不要为了领导者自己的名利去强行推行一种企业文化。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12511405
有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也。
相：互相。有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现。
“有”与“无”的状态是可以相互转化的，“难”与“易”、“长”与“短”都是相比较而言的，老子反对始终用一个标准去看待问题。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12541948
高下之相呈也，音声之相和也，前后之相随，恒也。
相：互相。高下是相互比较而显示出来，没有单个的音就没有组合而成的声，前后是相比较而言的，这是永恒的。
每一个事物都是与其他事物相互支撑而存在的，事物的标准都是相对而言的。领导者不要刻意追求虚名，应该放下对形名的执着。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12572562
是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有（甲乙本，楚简无），为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
圣人用无为的方式处世，教化人不用言语。“道”为万物做事但是找不到开始的起点，不恃以为功，功成名就不居功自傲。正因为不居功自傲，万物反而离不开“道”。
处无为之事，是为还是不为？“道”为万物所做，则回答了这个问题。“天之道”为天下万物：“作、生、为、成功”。但是对自己却：“弗始、弗有、弗恃、弗居”。该章阐发《道德经》主旨：依照“天之道”来订“圣人之道”。按“天之道”：“为”是对众生，“无为”是对领导者自己。
“无为”是教人们放下欲望去做事，低调做事，而不是什么都不做。领导者不要为自己的名利去做事，放下对形名的执着，为众生去做事，就是“无为”。领导者要为自己的老百姓负责，顺应人心，发出善念，先不要计较回报，少些算计，结果您反而会更幸福。
老子并不是消极避世之人。如果我们能将《道德经》运用于生活和工作中，我们的生活会更美好。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12600765
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不上（乙本）贤，使民不争
领导者不要宣称自己崇尚某种贤德标准，这样民众就不会为了某种虚名去争。
老子告诉我们：老百姓的行为和领导者的喜好有密切的互动关系，领导者不要标榜自己。
有可能您极力推崇某个标准后，大家对这种标准的逆反心理反而更重。真正的管理者应该制定规律，自己先去做，让大家自然而然地跟着你去学习，无需用语言教化大家。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12683770
不贵难得之货，使民不为盗
领导者不要去推崇、珍爱难得的东西，这样老百姓才不会成为强盗。
领导者不要给事物贴上某种标签，不要总把自己的喜好显露在外，老百姓是会效仿和跟随的。
公司老总的喜好和作风会影响和带动员工，会影响整个公司的运营。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12683846
不见（xiàn，表现）可欲，使民不乱（乙本）。
领导者不要轻易暴露自己的喜好，这样百姓才能安稳。
领导者处于特殊的位置上，一举一动会引起百姓的效仿。这也是老子所说的“无为”。领导者“无为”，不刻意追求名利，不轻易显露自己的欲望，百姓就宽心了。很多公司的员工都会揣摩领导的喜好，会跟随领导的喜好，这样容易使员工丧失工作的积极性，就失去了做好本职工作的真正意义。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12683877
是以圣人之治也，虚其心，实其腹
表面看是老子的愚民主张，实际上并非这么简单。“心”代表欲望，“腹”代表生活所需要的东西。
欲望是无穷的，老子是建议领导者让老百姓尽量减少欲望，生活能够吃饱穿暖就可以，这样的道理也并不完全是为了巩固领导者的统治。
我们要把握好，到底什么才是我们人生中真正需要的。我们自己必须衡量“心”与“腹”之间的关系，找到平衡，把事业和本身的能力统一好，选准方向，不要盲目地扩张自己的欲望，“实其腹”就是将自己立足的根本做踏实。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12683908
弱其志，强其骨
志，心的方向。
把老百姓的欲望减少，更好地去满足生活的基本需要。
领导者要从自身做起，减少自己的欲望，踏实地做好原本经营的事业，将一件事情做到极致就是成功。
公司中的员工也是如此，应该首先认真做好自己的工作，应该具备“匠人精神”，扎实地做好本职工作，减少自己的欲望，走出虚浮的状态。
领导者本身就应该为员工做出榜样，自己做到后，会潜移默化地感染员工。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12715129
恒使民无知无欲也
常使百姓没有学识和欲望。
老子的目的并不是真正要“愚民”，他是主张在满足百姓生活最根本的需求的基础上再去掉百姓多余的欲望，并不是简单地主张“骗”百姓说吃不饱穿不暖也不错。
就如中医所讲的“阴阳”关系，阴好比物质基础，阳相当于人的欲望，中医说的滋阴清热和老子所说的道理是相通的。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12715177
使夫知者不敢，弗为而已，则无不治矣。
使那些使用各种技巧为了获取虚名、满足自己的欲望的人不敢这样做，不去不这样做而已，这样就没有什么治理不好的了。
勇：气在体内走的通道，是形体的丰盛；敢：在低的位置去触动高的位置，以下犯上的胆量。
老子并不是告诉领导者用强权和武力让人们不敢去做事，而是让领导者先把自己的欲望放下，再去影响百姓，让百姓做到，使老百姓不敢逆着领导者的意愿去做事，这都是以满足了百姓的基本需求和领导者本身先做到减少欲望为基础的。
领导者与百姓是互动感应关系，要用行为去感化百姓。好比家长的行为对孩子的影响。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12715201
道沖（乙本）（盅傅本），而用之又弗盈也。
道就像中空的器皿一样，从中化生万物，但是永远不会满，永远保持虚空的状态。
这又是“天之道”的秘密——老子告诉我们呢做事如果能够模仿天之道保持中空的状态，就会更加沉稳，就会有进步。
我们如果能够一直秉持虚心的态度去学、去看，不自满，就会看到更广阔的天地，也一定会有进步和成长。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12715230
渊呵，似万物之宗。湛呵，似或存。吾不知谁之子也，象帝之先。
道深邃啊，像万物的起源。道深远啊，好像是存在的。我不知道“道”是谁的儿子，“道”呈现的规律是我们现在能够看到的世界的之前的力量。
首先老子承认我们认识的局限性。
我们应该尊重这个世界运行的法则，神明只是“道”的执行的监督者。只要我们向着“道”的方向走，心中向善，为众生做事，神明便自然会得到神明的帮助，这是人生的大道。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12715270
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。（此句独立，后世并入此章。）
刍狗：草做的狗，用于祭祀。
含义：天地不言仁，滋养万物，不求万物的回报；圣人不言仁，为百姓做事，不求百姓的回报。
天地对万物一视同仁，圣人对百姓一视同仁，不标榜自己有多么仁义，也不是天地和圣人没有仁义之心让万物和百姓自生自灭。“道”对万物的原则：大家虽然对我有几分尊敬，但我不索取回报。
看淡名利和回报，这样也许会有更多欣喜的回报。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12746818
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12746909
多闻（帛书甲乙本，言通行本）数穷，不若守于中。
闻：探求。
到处探求、追随万物是没有尽头的，应该回到问题的中心，向“道”靠近，找到“道”的秘密，了解了“道”运行的法则，就了解世界的秘密了。
世界是不断变化的，我们要找到问题的根本源头。
就如中医讲求“治本”的道理。领导者应该从根本上放下追求自我的名利欲望，大家才会追随你，领导者越计较自我名利，越不得大家的支持。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12746935
多闻（帛书甲乙本，言通行本）数穷，不若守于中。
闻：探求。
到处探求、追随万物是没有尽头的，应该回到问题的中心，向“道”靠近，找到“道”的秘密，了解了“道”运行的法则，就了解世界的秘密了。
放空，并不是什么都不要了，而是告诉我们要放掉自己攫取名利地位的欲望。
后世用明哲保身的思想或是修炼的思想来讲“多言数穷”，是曲解了老子的本来用意。
除了领导者，我们普通人如果能“悟道”，学会放轻松，少些欲望，也是对身心和生活大有裨益的。
然后，请习惯带着自家宝贝儿一起收听的亲们注意啦！罗博士发出了前方高能预警——明天要讲的内容有些少儿不宜成分额……请熊孩子们暂时不要收听明天的微讲堂哈~小编不厚道滴笑一会儿去……
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12747040
浴神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。緜緜呵若存，用之不勤。
这种空虚的状态的道的灵验是永存的，这就叫做深奥的母性。雌性动物生殖器的产门，是天地的源头。微妙好像是存在的，作用是无穷无尽的。
“浴”即“谷”。牡：雄性动物。牝：雌性的动物。勤：堇，“尽”的意思。
老子用雌性动物的生殖系统比喻“道”，肯定“道”与母性的关系。
海灵格通过大量实践，证明母性在人生系统中占重要地位。【伯特·海灵格（Bert Hellinger），德国心理治疗师，“家庭系统排列”创始人。著有《爱的序位》、《谁在我家》、《心灵之药》、《在爱中升华》、《心灵活泉》、《成功的人生-系统排列中的隐秘力量》等。】
我们要尊重母性，以极大的理解度和包容度理解母性，这对人生有极大的帮助。
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天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。
天长地久。天地之所以能够长久，是它们不为自己谋取利益，所以能长生。
“天之道”生养万物，却从不居功自傲说自己是万物的主人。
不抱着索求回报的目的去做事，只为心中的善念做事，能够更长久地付出努力。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12778372
是以圣人退其身而身先
因此，“圣人”把自己的利益放在自己管理的百姓的利益之后，大家反而会把你推举到前面的位置上。
老子所说的圣人就是“有道”的领导者，这是老子《道德经》中反复强调的法则。
稻盛和夫：企业经营的目的首先是追求员工物质和精神两方面的幸福。人类的本性容易让我们追求名利地位，忘乎所以。放低自己，更容易获得大家的支持，心中的纠结会更少，做事才会更好更轻松。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12778416
是以圣人退其身而身先，外其身而身存。
因此，“圣人”把自己的利益放在自己管理的百姓的利益之后，大家反而会把你推举到前面的位置上。将自己的欲望置于度外，反而有利于自身发展。
老子所说的圣人就是“有道”的领导者，这是老子《道德经》中反复强调的法则。
将自己的利益放得越低，回报反而越多。
王阳明心境不受干扰——此心光明。
领导者将私心放空，会做出最正确的决定，人生将圆融无碍。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12778470
不以其无私欤？故能成其私。
难道不正因为它不考虑自己的私利，才能成就自己的私利吗？
老子教给我们“舍”与“得”的道理。在我们的人生中，“私”对我们的影响是那么大。
在患得患失中，我们会产生“七情”——喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。
在意“私利”是人性的本能，克服私心，是我们一生都要进行的修炼。
“无私”是养生的最好状态。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12778504
上善若水。水善利万物，而又静居众人之所恶，故几于道矣。
上善的大境界像水一样。水滋养众生，又安静地处于大家都讨厌的最低洼的地方，这种品性就接近于“道”。
老子认为，利他、无我，安静而平淡，将自己的位置放得很低，就是悟道的领导者。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/12778574
居善地，心善渊
老子讲悟道之人的品性——如水。
善于选择自己的位置，将自己放低。悟道者的心像深渊一样深邃，把心放空。这样才是接近“天之道”，有了这样的领悟，我们的身心将更加健康。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13011941
与善天（帛书乙本）
通行本：与善仁。
老子反对把仁慈挂在嘴边，给予的时候要像天一样，不求索取。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13011997
言善信，政善治，事善能，动善时
说话要讲究诚信，善于管理事务，做事有才能，善于调整状态。
老子讲的是水的品性，然而是人应该学习的高明的做事法则。
家长要为孩子做榜样——曾子杀猪的故事。
公司决策不宜朝令夕改。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13012050
夫唯不争，故无尤。
不为自己争夺利益，因此不会犯错误。
尤：过失。
做事要想效仿水的品德——从容，不争。在为大家服务时，首先想到自己的利益，行为就会有所偏差。“六尺巷”的故事。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13012079
持而盈之，不若其已。
端着盛满水的杯子走路水会溢出来，不如把它放下。
中国古人的智慧——持满之戒，凡事不要做得太“满”。
李嘉诚的经营智慧：永远保持现金流的充足。
做事情要给自己留余地，人生会更加从容。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13012111
揣而锐之，不可长保也。
兵器本来已经很尖锐，将它变得更加尖锐了，这种状态是不能长久保持的。
做事不要太极端，要留有余地。
没有必要钻牛角尖，开拓眼界更重要。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13012143
金玉盈室，莫之能守也。
家里金银过于充盈，就会守不住这些金银。
过于看重钱，钱反而会离我们而去。做事情的本身意义应该重于得到金钱。
如果把做事情的着眼点放在金钱财富上，会适得其反。
“人的成就和本事是没有关系的，成就与福报有关系，所以有钱没有什么了不起的，拥有本事也没有什么了不起，赚到钱只是因缘际会而已。”——王卫
罗博士真情推荐《保富法》。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13012252
粉丝Iris留言：
罗老师，您好，今天的道德经有个字揣在这里不念chuai，念zhui平声，请再查一下~
罗博解答：
“揣而锐之，不可长保也”中，“揣”读chuǎi？zhuī？还是tuán？
应读tuán。“揣”(tuán)通“抟”，聚拢，这里取“把在手里玩弄”的意思。
富贵而骄，自遗咎也。
富有或地位高，此时如果行为骄横，就是给自己制造麻烦。
老子主张将自己位置放低。顺着“天之道”，导向善念。利用自己的财富与能力去更多地帮助别人，自己也将获得更多幸福。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13012296
功成身退（通行本），天之道也。
解读《道德经》，应围绕着“天之道”的规律，天之道在背后推动世界运转。
效仿天之道，隐形于背后，为大家做事，将自己的名利地位放到百姓之后的位置上，让大家因此而受益，才是“功成身退”的本意。
稻盛和夫——将两家五百强企业的所有股份捐赠给员工。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13012322
载营魄抱一，能毋离乎？
将肉体和精神合在一起，哪个都不多，哪个都不少，能不能不分离？
欲望要和身体相匹配 ，将欲望放下，达到形神统一的状态，这是老子对领导者的要求。
一个组织和企业也应该达到形神一致，每个人减少欲望，踏实工作。
对于个人的健康和心灵的修炼来说，也应达到形神合一的理想状态，做事的时候应该更加专注。
以今天的早餐为起点，从吃饭开始修炼专注！
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13012372
抟气致柔，能如婴儿乎？
抟：聚拢。将气聚拢揉合到一起，能否像婴儿一样呢？
婴儿的心是非常纯净的，也就是我们常说的保持“初心”。
这里还是教领导者减少自我欲望，少捞取。
保持童心，也是养生的好方法。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13268435
修除玄监（乙本），能无疵乎？
清除心中的杂念，能不能做到没有瑕疵呢？
心中毫无杂念的境界是需要通过修炼内心来达成的。
平时就要养成习惯，修炼自我。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13268474
爱民活（帛书乙本：栝）国，能毋以智乎？
爱百姓，让他们活得好，能不能不用心机机巧呢？
领导者放下欲望后，不与大家争利，大家就会安心于本分工作，这时只需要制定规则就好了。
不靠心机去管理的领导，才是高明的领导。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13268641
天门启合，能为雌乎？
卯：冒也。二月，萬物冒地而出。象開門之形。故二月爲天門。
有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有。——庄子
“雌”比喻安静的状态。
阴阳变化之间，给我们呈现了各种机遇，我们应该保持安静的状态，不要主动去索取。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13268671
明白四达，能毋以知乎？
“知”通“智”。
让你的恩惠到达四方，能不能保持没有形式的状态呢？
像太阳一样，默默地自然施予，不带目的性，不特意等待回报。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13268705
生之、畜之，生而弗有，长而弗宰也。是谓玄德。
“天之道”生养万物，保护万物，但不占有万物，不以自己为首领，这就是深远的德行。
我们要从国学中不断学习道德，修养自身，向“天之道”靠近。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13303199
三十辐同一毂，当其无，有车之用也。
辐：车条。
“有”与“无”的关系：对立统一，我们往往过多的关注“有”，忽略“无”。我们应该为自己多留出一些空间来。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13303246
埏埴而为器，当其无，有埴器之用也。
埏：把水与土混合起来。埴：黄土。
把泥土和起来成为器皿，当它中间是空的，才有作为器皿的用途。
这里依然是讲“有”与“无”的关系，强调“空”与“无”对人生的巨大作用。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13303300
凿户牖以为室，当其无，有室之用也。
盖房子要凿出门窗，正因为它们是空的，才有房子的用途。
给自己留出点空闲的时间，不要低质量地急于赶路，停下脚步，反思自己的路径，收获将更多。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13303385
故有之以为利，无之以为用。
所以“有”是事物本身的便利，“无”是发挥它的作用。
领导者身上应该要体现“有”与“无”的统一，以清空欲望的状态去积极做事。
身体要“有”，做事要“有”，欲望要“无”。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13303461
五色令人目盲
缤纷的色彩，使人眼睛失去视觉。
不要把眼光汇聚到“浮光掠影”上，要保持初心。
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五音令人耳聋
【编辑小提示】五音：宫商角（jué）徵（zhǐ）羽。“角”应读jué，罗博士误读啦，这里纠正一下，请亲们谅解，谢谢O(∩_∩)O~~
这里“耳聋”是指失去正常的判断力。
心中欲望过多，会导致我们失去对事物基本的判断。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13576021
五味令人口爽
爽：差失。
味道多了会使人的口味出现偏差。
“五色”，“五音”，“五味”，都指人的欲望。
https://www.ximalaya.com/renwenjp/3623979/13576094
驰骋畋猎，使人心发狂
这里老子以打猎做比方，打猎就是为自己的欲望捞取的过程。
过分的捞取会使人内心不安。
董其昌（1555-1636），字玄宰，号思白、香光居士。汉族，松江华亭（今上海闵行区马桥）人，明代书画家。
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难得之货，令人行妨。
世上难得的宝物，会使一个人的行为受到阻碍，影响人的行为。
坚持初心，不要被路上的浮光掠影所迷惑。
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是以圣人之治也（甲乙本），为腹不为目。故去彼取此。
这里“圣人”二字说明了《道德经》是为管理者而作的。
有道的管理者，只为肚子不为眼睛。所以要把为了欲望而做事的人生态度去掉。
肚子是指身体的根本需求，眼睛指的是欲望。
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宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？
老子讲给我们的是一种修炼的方法。
宠：以……为宠。
把侮辱也当做宠幸。
什么是宠辱若惊？被宠幸是处于卑下的位置上的，得到宠幸会惊喜，失去宠幸会心惊。
我们应该把挫折当做宝贵的经验，不以挫折为敌，要拥抱挫折。
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宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，若可以寄天下矣。
重视大灾患像重视自身生命一样。什么是重视大灾患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么忧患呢？把天下也当做身体一样去珍视，这样的人才可以寄托天下；像爱护身体一样爱护天下，这样的人才可以寄托天下。
虽然身体给我们带来了很多忧患，但我们依然很珍惜它，这一种不求回报的境界。
这里依然是写给领导者的法则。
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故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，若可以寄天下矣。
把对身体这样的大患的珍视的态度也放到天下上，这样的人就可以把天下托付给他了；如爱身体一样爱天下，天下就可以寄托给他了。
告诉领导者，不要把天下当做为自己捞取利益的平台，只有能够承受这些忧患的人才能成为好的管理者；领导者要把自己的身体和自己管理的天下合为一体，如何对待自己的身体，就如何对待天下。
我与众生并无差别，我们大家都是一体的。
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视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪（mín）之而弗得，名之曰夷。三者不可致计（甲乙本，通行本作“诘”），故混而为一。
把对身体这样的大患的珍视的态度也放到天下上，这样的人就可以把天下托付给他了；如爱身体一样爱天下，天下就可以寄托给他了。
看它看不见，这种状态叫“微”；听它听不见，叫做“希”；触摸它摸不到，叫做“夷”。从视觉听觉触觉上都无法揣摩“道”，所有这些混在一起，形成为“一”。
“道”介于有和无之间，它是无名无形的；“道”是“一”的源头，“一”是“道”的具体体现。
伯特·海灵格（Bert Hellinger），德国心理治疗师，“家庭系统排列”创始人。年轻时是天主教神父，曾在非洲祖鲁族地区生活二十年，之后接受心理分析、完形疗法、原始疗法及交流分析等训练。他发现很多个案皆跨越数代并涉及家庭其他成员，进而发展出“家庭系统排列”的许多新洞见与新技巧。
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一者，其上不皦，其下不昧，寻寻呵，不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓沕望（乙本）。随而不见其后，迎而不见其首。执今（甲乙本）之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
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古之善为道者，微妙玄达，深不可志。夫唯不可志，故强为之容，曰：豫呵，其若冬涉川。
古代那些悟道的人，思想精微深奥广达，太深奥了无法清楚地描述它。因为不可以清楚地描述，所以勉强地描述它的样子：缓慢谨慎的样子，像冬天走过结冰的河一样。
全神贯注，集中力量，谨慎做事，发扬“匠人精神”。
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犹呵，其若畏四邻
犹：猴的一种；豫：大象，走路慢。
小心谨慎的状态，好像害怕四周的邻居一样。
儒家“慎独”——无论有没有人来监督，也要谨慎为人与做事。
领导着做事应三思而行，小心谨慎，严格要求自己的品行。
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俨呵，其若客
“畏四邻”另一层含义：告诉古代的国君，对周围的国家不要轻举妄动。
俨（yǎn）：恭敬，庄重。
保持恭敬之心，像做客一样，悟道的人要时刻保持着对四周的尊敬之心。
以出世的心态，做入世的事。
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涣呵，其若凌释
流散开，像冰块一样消融。
涣：散开，涣然冰释。
悟道之人心里的纠结和郁闷像冰块一样融化、流散开了，心理状态变得很轻松。
另一层含义，是高明的领导者，不会强行教化员工，而是润物细无声，将公司文化如冰块一样慢慢地融化和改变。
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敦呵，其若朴；混呵，其若浊。
帛书乙本原文：
沌呵其若樸，湷呵其若濁。
敦厚像没有雕刻的木头一样；像浑浊的水一样看不清是明亮还是阴暗。
这里是说，悟道之人是处于一种大智若愚的质朴的状态中的。
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（旷呵，其若谷。）浊而静之徐清
（宽阔啊，像中空的山谷。）真正处于混沌状态的智者，安静下来就可以清净。
浊：混沌的状态，形容人的心中没有形名之分、没有先入为主的观念。
在生活和管理工作中，心越沉静，越能发现问题。
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浊而静之徐清，安以动之徐生。
有道之人会进入混沌状态，心中没有形名之分，心中平静，能够看清事物的本质，从安静的状态中动起来，再去做事，就很容易把事情做成。
浊：混沌的状态，形容人的心中没有形名之分、没有先入为主的观念。
王阳明“龙场悟道”，平定宁王叛乱。
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保此道者不欲盈。
一直保有“道”的人，总是不想把自己做到最“满”。
悟道之人放下了对“盈”的执迷，坦然、踏实地去做事，把心态放低，反而能自然而然地把事情做到最好。
“盈”本身就是一种幻象，换个角度看，便不是你眼中的“盈”了。
唐太宗：“……君无为则人乐，君多欲则人苦……”
能量是守恒的，领导者为自己捞取过多、为自己考虑的欲望过多，所领导的员工也就获得的越少。
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夫唯不欲盈，是以能蔽而不成。
因为悟道之人不想做到丰盈极致的状态，所以能做到不完满的状态，没有那种圆满无缺的状态。
破旧和不圆满也是幻象。不需要追求别人眼中的完满。
有条件的放弃一些虚幻的东西，集中精力做好根本的事情。
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致虚极也，守静笃也。万物并作，吾以观复也。
如何悟道？首先清空自己，达到清虚的极点，保持安静的、特别纯净的状态。万物生发时，如果能够秉持安静的心，就能够看清世界生灭往复的变化，体会到世界的真相。
这里又讲天之道与世界运转的法则。
每个人都是世界变化中的一个小片段，不要执迷于永远。
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夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常明也。不知常，妄。妄作，凶。
天地万物纷纷扰扰那么多，来回往复的发展又回归到根上。归根的状态叫做静，静是往复的本性，往复是生命的本来状态，知道这种规律的人是洞悉明了世界本质的人。不知道这种规律的人，会狂妄。狂妄，就会不幸。
看清了世界的运转规律，生命的本质，便不会再纠结于欲望。
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知常容，容乃公，公乃王
知道了世界的常态规律心胸才会宽阔包容，包容就会公平，公平才能成为领导者。
公平是做领导者的必备道德素养之一。
“礼”起于饮食。领导者应该善于启发所领导的人心中的道德。
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王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
真正的领导者就接近天和道了，这样才能长久运行，终身不会遭到什么错误的事情。
这是如何平稳地做一个好的领导者的法则。
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太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。
管理者的四种境界之一：
太上，下知有之：具有最高的管理境界的人，所管理的人仅仅知道有这个领导者而已；
《击壤歌》是一首远古先民咏赞美好生活的歌谣。高明的管理者已经制定好制度，隐身于背后，让大家的自觉地去执行。
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太上，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其下，侮之。
管理者的四种境界之二：
其次，亲誉之：其次的境界，是下面的人都亲近这个领导。
当领导者可以隐身到背后时，才是领导的最高境界。
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太上，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其下，侮之。
管理者的四种境界之三：
其次，畏之：再次的境界，是下面的人都畏惧这个领导。
前面三种领导层次，也分代表了“道”、“德”、法”三个层面。
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太上，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其下，侮之。信不足焉，有不信。
管理者的四种境界之四：
其下，侮之：最低层的境界，是被领导的人都会去侮辱领导者。
您不讲道德法，没有取信于被管理者，被管理者就不会再相信您。
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犹呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。
管理者的最高境界：
谨慎，每句话都很重要，不会滥用言语。完成了工作，百姓自己说这是我们自然而然做的。
隐身于背后，绝不是什么都不做，而是真正的“无为”——制定规则。
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故大道废焉，有仁义
因此“大道”废除了，才会出现仁义。
这里是接着前面讲领导者的境界。
正因为世界缺失了仁义，我们才会去强调仁义。
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智慧出焉，有大伪（郭店楚简无此句）
当领导者用各种智慧来管理时，就容易出伪装这样的问题了。
老子反对用巧智去管理，这是将智慧用在了错误的地方。
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六亲不和焉，有孝慈
家庭关系不和睦的时候，就会提出孝慈。
孝：子女对父母的关爱；慈：父母对子女的关爱。
当社会上开始提倡孝顺和慈爱的时候，说明人们已经缺失这样的品质了。
领导者应该摆正自己的位置，做好自己，尊重员工，达到上行下效的效果。
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邦家昏乱焉，有忠臣。
国家陷于混乱，才显出忠臣。
当整个系统出问题的时候，大家才标榜忠贞，甚至人人争当忠臣。
老子并不否定孝慈、忠贞，而是希望人人都能够是忠臣，都能在大道之上做事。
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绝圣弃智，民利百倍
管理者抛弃聪明巧智，百姓就会得到百倍的利益。
老子要求领导者一定要放低自己，圣与智都是指那些虚幻的名利。
当人做到领导的位置之后，容易出现什么问题，是老子看重的。
普通人如能学会在生活中放低自己，也会受益良多。
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绝化弃虑，民复孝慈
领导者不要总是费很多心思去教化、设计利用计谋去管理百姓。
应该放下自我，按照大道做事，必须先提高自己的修养，老百姓也就自然而然向你学习，有孝慈之心了。
普通百姓也要先做好自己，再去影响他人。
不抱有教化的功利心去教化百姓，不带有强烈的动机，随缘去做事，是老子的本意。
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绝巧弃利，盗贼无有
领导者禁绝工巧的东西、放弃能带来大的利益的东西，就不会有盗贼了。
当领导者放弃这些东西的时候，老百姓也就自然不会去追求这些了，老百姓也就不会去做盗贼了。
公司中，领导以真诚之心做事，员工自然也会以真诚之心工作。
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此三言也，以为文未足，故令有所属：见素保朴
这三种境界，写成文字是远远不够的，因此要找出原因归属：看到事物的本质，保持质朴的本质。
领导者应该带领大家一起进入安静、祥和、积极进步的状态中。
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少私而寡欲
减少自己的私心和欲望。
人天生就有私心的一面，若领导者能够克制住这些人性的弱点，就能够带领员工们建立一个好的公司文化，会越走越远。
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绝学无忧。唯与呵，其相去几何？
抛弃掉那些关于“名相”的知识，烦恼就会少了。恭维与批评，相差的就那么多吗？
事情都是相对的，不要执著于名相的区别。
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美与恶，其相去何若？
美好和丑恶，又相差多少？
不要被所谓的美好与丑陋牵着鼻子走，要用端正公平的视角去看问题。
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