《老子》（《道德经》）思想学习与感悟

本篇汇总我对《道德经》等道家思想的理解与解读，持续更新，大家帮忙点个赞才有写作动力。

道法自然：道遵循自然，道即自然法则、自然规律。

有所为有所不为：遵循自然的可为，违背自然的不为。

万事万物皆有其道；道，至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。物质方面，小到夸克及以下，大到宇宙及以上，都有其自然规律；事务方面，大到宇宙和平、世界和平、国家治理，小到吃饭、睡觉、人际交往，都有其自然规律。

阴阳辩证法：事物皆有阴阳（矛盾）两面，阴阳（矛盾）对立统一，相互依存，相互转化，这是根本的思维方法，探寻事物自然规律（悟道）的方法。

道生万物：道家思想是纲要，道生法，道生兵，遵循自然规律的皆可称为道，天道、人道、兵道、法道、职场道、官场道、养生道、精神道、人心道等等。

道可道，非常道：道可说，但人们感悟探寻并说出来的规律，并不是永恒不变的规律，受到人类认知水平的制约。如物质的最小单位的认知，从原子到中子、质子、夸克变化，夸克又是由什么物质组成，目前就已经超出人的认知水平。

悟道：去掉个人因素，达到无为、无伪、无我的天人合一的状态，以第三者视角（上帝视角）去探索事物的自然规律，就是悟道的过程。用现代人的话，就是透过现象看本质。

参考：

《道德经》【第一章】道可道，非常道。
《道德经》【第二十五章】：人法地，地法天，天法道，道法自然。
《天道》：神即道，道法自然，如来。 神就是道，道就是规律，规律如来，容不得你思议，按规律办事的人就是神。
《维基百科·英文版》：道家和道教是一种哲学和宗教传统，强调生活在和谐与道中。“道”指的是“方法”、“路径”或“原则”，这个概念也可以在中国哲学及其道教以外的思想和宗教中发现。但在道家和道教中，道是指万物的本源和无所不在的驱动力，同时它又是微妙难识的，所谓“道可道，非常道”是也。

解读：

《道德经》道法自然：道遵循自然。道即自然法则，自然规律，越自然就越客观，所以道也可以说是事物发展的客观规律。

《道德经》道可道，非常道：道可说，但人们感悟挖掘并说出来的规律，并不是永恒不变的规律，受到人类认知水平的制约。如物质的最小单位的认知，从原子到中子、质子、夸克变化，夸克又是由什么物质组成，目前就已经超出人的认知水平。

《天道》里面这段意思是创造万物的神就是道，道就是自然法则（自然规律），道无所从来亦无所去（如来）。按规律办事的人就是神，就是悟道的人。

所以，道，就是事物的自然规律（自然法则）。道并不是虚无缥缈的，并不是唯一真理。世间万事万物皆有其道。

道与真理的关系：

道可道，非常道。常道（恒道）即真理。说出来的道，就不是永恒的真理，只是当下的道，有条件的道。道是变化的，恒道（真理）只能无限接近。从地方说到地圆说。从地心说到日心说。从牛顿定律到爱因斯坦相对论。当时人们认为的真理一直被推翻。

道法自然，恒道即自然，自然即真理，恒道即真理。越接近自然的道，就越接近真理。

参考：

《道德经》【第三十四章】大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
《道德经》【第四十一章】 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
《道德经》【第五十三章】使我介然有知，行于大道，唯施（迤yí）是畏。大道甚夷，而民好径。朝（cháo）甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉！
《庄子》：至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。

解读：

大道至简，道并不是虚无缥缈的。道无所不在，世间万事万物皆有其道。道，有天道、人道、兵道、法道、职场道、官场道、养生道、精神道、人心道等，还可以有物质道、物理道、阴阳道、宇宙道等，道道皆法自然，遵循自然规律的都可以称为道。比如人心道，即人心自然自动的秉性。

道，至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。物质方面，小到夸克及以下，大到宇宙及以上，都有其自然规律；事务方面，大到宇宙和平、世界和平、国家治理，小到吃饭、睡觉、人际交往，都有其自然规律。

参考：

《道德经》【第十六章】致虚极，守静笃。
《天道》马克思主义的道理归根到底一句话，客观规律不以人的意志为转移，什么是客观规律，归根到底也是一句话：一切以时间，地点和条件为转移。
《天道》不是我觉到的，悟到的，你给不了我。只有我自己觉到悟到，我才有可能做到，能做到的才是我的。

解读：

世间万物皆有其道。红尘俗世就是最好的学道悟道的地方，每一个烦恼，每一个问题，就是一个道场。

悟道，就是去掉个人因素，达到无为、无违、无伪、无我的天人合一的状态，也就是“至虚极，守静笃”（空到极点，守住初心）的状态，以第三者视角（上帝视角）去探索事物的自然规律，然后按规律处理，这就是悟道的过程。用现代人的话，就是透过现象看本质，透过现象分析问题的本质。

道（客观规律）不以人的意志为转移，是以时间、地点和条件为转移，这也是马克思的唯物主义观。

悟道需要自己在生活中感悟觉悟，并且悟到后，还要能做到，才是自己的。《天道》剧中经典的“五台山论道”，也提出了对持戒、念佛、打坐修行方式的一点质疑。这点也跟阳明先生的“知行合一”有一定的共通。

《庄子·养生主》：“庖丁为文惠君解牛。手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所跨，砉然响然，奏刀骋然，莫不中音。[2]文惠君赞叹其技艺之妙。庖丁释刀云：平生宰牛数千头，而今宰牛时全以神运，目‘未尝见全牛’，刀入牛身若‘无厚入有间’而游刃有余。因此牛刀虽已用了十九年，而其锋利仍‘若新发于硎’。”

“庖丁解牛”的故事，完美的展示了悟道的作用。解牛这个难题，背后的自然规律（道）就是牛的身体结构，熟练掌握了自然规律（牛的身体结构）后，按规律去解牛，自然得心应手。庄子借“庖丁解牛”的故事，想说明的是养生之道的道理，我认为大道小道天道人道，都同样是这个道理。

往小了看，生活中所有烦恼、所有问题，掌握了问题背后的自然规律，都可以快速高效的解决。

往大点看，学习的进步、职场的发展、商场的对决、社会的治理等等，掌握了自然规律，大概就是可以逐步成长为大家心目中的成功人士、高人。

再往大了看，悟透了生命的价值、人生的价值，这个大概就是大家正常理解下的开悟、悟道的境界，这个境界有点玄乎，我目前解读不了。我认为修行的目的不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，最终达到无为（违）而无不为。

参考：

《道德经》【第二章】是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。 《道德经》【第九章】持而盈之，不如其已。揣(chuǎi)而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（yí）其咎。功成身退，天之道。
《道德经》【第十五章】古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强(qiǎng)为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷。
《道德经》【第十六章】致虚极，守静笃（dǔ），万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王（wàng），王（wàng）乃天，天乃道，道乃久，没（mò）身不殆。
《道德经》【第四十一章】 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣（lèi）。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝（yú）。大方无隅（yú），大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道善贷且成。
《道德经》【第四十五章】大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。

解读：

悟道的人，虚怀若谷，清静无争，大智若愚，大成若缺，大器免成，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷；功成不居，富贵不骄，为而不恃。

第一个说说大器免成。原来我对马斯克也无感，并不是很喜欢特斯拉，直到最近看了他那段“生命的意义是什么”的视频，生命的意义是确保人类有个好的未来，保持可持续的生产和可持续能源的生产，成就一个航天文明，让人类走向星际成为一个多星球物种。这就是马斯克的理想、视野、格局。有了这样的格局，成为世界首富只是一个偶然的、非他所追求的成果。这就是”大器免成“。

大直若屈，让我想起来《天道》丁元英付了两次早餐钱。

大成若缺，虚怀若谷。满招损，谦受益。闽南有一句话“半桶水响叮当”（口语化说才有感觉），半桶水的人，还到处招摇显摆，这是普通人；有点学识有点成就的人，也喜欢到处骄傲显摆，那就再难进步了。虚怀若谷的人，才能不断认识到自己的不足，不断提升自己的境界。

这个境界理解下来，有点类似中庸的感觉。回头我读读儒家的《中庸》，再来补充。

《道德经》里面讲到众多的阴阳（矛盾）辩证统一、相互依存、相互转化的道理，有些学者直接称为“反者道”，也是最精彩的内容之一。这部分常常被理解为是术，甚至有学者把道家哲学都称为术，这点我是不认同的。有道无术，术尚可求，有术无道，止于术。关于以下“反者道”的部分，我倾向于解读为老子的辩证法和人心自然之道。

参考：

《道德经》【第二章】：天下皆知美之为美，斯恶（è）已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和（hè），前后相随。
《道德经》【第四十章】：反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。

解读：

长短相较、高下相倾即相互对立；难易相成即相互统一；音声相和，前后相随即相互依存；有生于无即相互转化。实际上，长短、高下、难易、前后、有无，都是对立统一且相互依存相互转化的关系。

参考：

《道德经》【第七章】：是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪（yé）？故能成其私。
《道德经》【第八章】：夫唯不争，故天下莫能与之争。
《道德经》【第七十三章】：天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。
《道德经》【第八十一章】：天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

解读：

不争而争，是人心之道，人心的自然规律，也是《道德经》中法家权谋之术和兵家兵法推演的思想源泉之一。所以伟人毛泽东说“《道德经》是一本兵书”。具体案例可以参考《天道》中韩楚风与两位副总裁争当总裁的过程中，如何运用不争而争的方法。

参考：

《道德经》【三十六章】：将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。

解读：

首先，欲擒故纵也是人心之道，人心的自然规律。其次，这段简直是兵法的精髓，也是《道德经》中法家权谋之术和兵家兵法推演的思想源泉之二。美国的金元外交，糖衣炮弹正是这一兵法的应用。

参考：

《道德经》【第七十六章】：人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。
《道德经》【第七十八章】：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云，受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。

解读：

刚者易折，柔则长存，唯有随机应变、张弛有度之人方能成得大器。这段说的更多的是为官、为政、为人的自然之道，同时也是《道德经》中法家权谋之术和兵家兵法推演的思想源泉之三。具体案例还没找到好的，后续补充。

参考：

《道德经》【第二章】是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。
《道德经》【第三章】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫（fú）智者不敢为也。为无为，则无不治。
《道德经》【第三十七章】道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
《道德经》【第四十八章】为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
《道德经》【第五十七章】以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
《道德经》【第六十章】治大国若烹小鲜。以道莅（lì）天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

解读：

《道德经》讲的是帝王之道，所以无为，核心是帝王无为，统治者无为，而民自化、自治、自富、自朴、自正、自作、自为。

现代社会的发展，已经印证了无为的很多优势和劣势。通常理解的无为而治，偏向于小政府大社会，但再小的政府也是有为，不存在完全的无为，有的只是多为少为和有所为有所不为，符合自然规律的可为，不符合自然规律的不可为。

在企业管理方面，更多的老板、领导也是偏向于有为，个人能力精力是有限的，老板、领导想法太多，瞎折腾，常常导致下属团队无所适从，失去积极性和创新力。我个人主张企业管理领域，高级管理层主要是做好顶层设计、顶层规划，具体项目的落地执行都是交给项目组团队，创造各个产品线内部创业的氛围，最大程度的发挥团队的主观能动性，调动积极性，创造“心流”式的有创业激情的团队氛围。国外包括苹果乔布斯在内的很多企业，也都在主张和推行团队内部自己管理为主的企业管理模式。感兴趣的可以搜索“心流”方面的相关书籍和视频课程。

由于“无为”往往被误解为个人无为，让很多名人作家都把道家说成是隐士的哲学和出世的哲学。实际上，道家很多名人都是史官出身，像黄老道家，积极参与治国的实践，并且博取众家之长，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，取得了不错的治理效果。我主张把说法改成有所为有所不为，遵循自然的可为，违背自然的不为。

《天道》里面说的“不该作为的不作为就是作为”，这句话也很好的表达了道家的思想。

参考：

《道德经》【第三章】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫（fú）智者不敢为也。为无为，则无不治。
《道德经》【第六十五章】古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽（jī）式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

解读：

华为管理有三把刀，基层要砍掉脑袋，中层要砍掉屁股，高层要砍掉手脚。这个与老子的“愚民”有点类似。基层首先是要发挥自己的才学、技能，做自己该做的事情，而不是整天思考企业的企业战略、组织架构、管理模式等等。反过来，高层不能用手脚的勤快，来掩饰战略上的懒惰。

心理学有一个原理：人不需要额外的奖励去做本来就感兴趣的事情。小孩喜欢画画，本来就画的很好，增加了奖励和评比，反而使小孩不能专心，画的没有原来好。搞科研的人，本来就热爱科技、沉迷其中，进入心流的钻研状态；增加了各种职称和奖项的评比，反而让科研人才无法专心搞科研，被迫刷论文刷专利刷奖项，这就是老子说的慧智出，有大伪。

科举制度，大家都争着考科举当官，成为制约中国科技等领域发展的原因之一。

现在的高考制度，挤破了头想考名校，各种填鸭式教育，各类培训补习，内卷，实际培养出来的学生一代不如一代。

所以，这里的“愚民”政策，要辩证的看，实际上是要回归不争不乱，回归初心，让学生和科研人才遵循自己的自然本心去发展，培养各行各科的偏才奇才，可能反而会有意想不到的效果。

一句话概括：为了房子、票子、高考，只是生活所迫，对科研技术知识的热爱，才是初心本心。以这样的初心本心，才能出更多的大家行家。也就是老子说的“大器免成”。

道家以“道”为核心理念而得名，最早见于西汉历史学家司马谈的《论六家要旨》，当初也叫道德家。从广义上来说，主要分为老庄派、黄老派、杨朱派三派。

其中老庄派以大道为根、以自然为伍、以天地为师、以天性为尊，以无为为本，主张清虚自守、无为自化、万物齐同、道法自然、远离政治、逍遥自在，体现了“离用为体”的特点，因此成为了历代文人雅士远离残酷现实的精神家园。其代表人物是老子、庄子、列子等。

黄老派以虚无为本，以因循为用，采儒墨之善，撮名法之要，主张因俗简礼、兼容并包、与时迁移、应物变化、依道生法，依法治国、删繁就简、休养生息，体现了“离体为用”的特点，成为了历次大乱之后政府治世的急救包，同时也与中国古代盛世关系密切。其代表人物是慎到、田骈、环渊等。

杨朱派主张全生避害、为我贵己、重视个人生命的保存，反对他人对自己的侵夺，也反对自己对他人的侵夺，属于道家的别支，代表人物杨朱、子华子。春秋战国后，因不容于世，后湮灭不存。但其全生保性的思想被道教全盘继承。

《史记》中《论六家要旨》：

道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。

道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。

《汉书·艺文志》：

道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克攘，易之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治。　

《中国大百科全书·哲学》：

中国古代主要哲学派别之一，以道为世界最后的本原，故名为道家。创始人老子。其主要代表人物还有关尹、庄子、彭蒙、田骈等，主要著作除了《老子》、《庄子》外，还有《淮南子》、《黄帝四经》、《列子》和《管子》中的《内业》、《白心》、《心术上下》等。

道家以道为世界的本原，以柔弱因循为道的作用，在政治上主张无为而治，因为对道和无为的理解不同，所以内部又有老庄派和黄老派之分，老庄派以老子、庄子、列子为代表，黄老派以彭蒙、田骈、慎到、刘安等为代表。

《维基百科·英文版》：

道家和道教是一种哲学和宗教传统，强调生活在和谐与道中。“道”指的是“方法”、“路径”或“原则”，这个概念也可以在中国哲学及其道教以外的思想和宗教中发现。但在道家和道教中，道是指万物的本源和无所不在的驱动力，同时它又是微妙难识的，所谓“道可道，非常道”是也。

易中天的《百家讲坛之先秦诸子百家争鸣》：易中天先生对道家的一些评价，我并不是太认同。但易中天对儒家、墨家、道家、法家的综合解读、对比、分析，是一个很好的入门课程。

曾公仕强的《道德经》讲座系列：曾公虽然有时候爱预测，有点玄乎，但他对《道德经》的解读，结合现实生活的例子，让人很容易理解，各种观点我也基本认同。

复旦大学 王德峰 《哲学 全49讲》：这个也是很好的学习参考。

豆瓣9.2分神剧《天道》，改编自豆豆的《遥远的救世主》，这个知乎很多解读了。豆豆的《天幕红尘》我也正开始看。

冯友兰的《中国哲学简史》。

其他就是《道德经》、《庄子》、《史记》等资料。